La Pagoda Quynh Lam fue edificada en la comuna de Trang An, en el distrito de Dong Trieu, provincia de Quang Ninh, está situada al este de la ciudad de Hanoi y al norte de Haifong Ésta es una de las pagodas más antiguas y famosas de todo Vietnam.

Según la leyenda, empieza bajo dinastía de Ly, la mayor reliquia de la pagada es la estatua del bonzo Khong Lo, también una estatua de Meitrey, un Buda, que mide cerca de 20 metros de alto fue considerado como uno de los budas nacionales más bellas y más grandes de la antigüedad.

Después de muchas calamidades naturales, rebeliones y guerras, en 1629 la pagoda de Quynh Lam fue reconstruida y llenada con nuevos altares, los pórticos de la derecha y los pasillos de la izquierda, están habitados por los bonzos, cuenta con unos almacenes. La puerta de entrada es de tres hojas, la torre de la campana esta en otro compartimiento, de un total de 103 que completa la pagoda. 

La pagoda de Quynh Lam era un centro budista con una importancia primordial durante la edad de oro del Budismo vietnamita bajo las dinastías reales de Ly (1010-1225) y Tran (1225-1400).

El estudio de su desarrollo nos ayudará a entender mejor no solamente la naturaleza del Budismo vietnamita, pero también el fenómeno de la aculturación que ocurrió allí, con un clima ideológico que permitió la mezcla de tres doctrinas importadas en Vietnam: Budismo, Taoismo y Confucionismo. Estas tres corrientes, a menudo doctrinas son contradictorias entre si, sin embargo han creado los valores culturales comunes de la nación, particularmente en el Budismo y Taoismo, aunque bajo la ocupación china (hasta el siglo X) las reglas se confiaron siempre en el Confucionismo como su apoyo principal. Obviamente, en su capacidad como centros budistas, todas las pagodas deben tener como primera regla del lugar el culto a los elementos budistas. Pero aún siendo un dogma en la propagación del Budismo, esto no apunta a la segregación y al constreñimiento, sino mejor a la integración, que explica la convergencia armoniosa de las tres religiones, durante las dinastías de Ly y Tran, una tendencia endémica que no está conforme a la presión exterior de ninguna fuerza social en el interés de una facción dada. Esto no significa que debemos subestimar un factor importante que trabaja en favor de esta integración cultural: la política de las dinastías de Ly y de Tran. 

El pensamiento que era común a ambas dinastías, un pensamiento que provenía de la capacidad y de la perspicacia de los líderes del estado para precisar el curso de la historia y de materializarlo con decisiones de la corte. Gracias a este espíritu, se ha podido unir a la gente, estabilizar a la sociedad y reunir en varias ideologías.

En la dinastía Ly, los reyes, mientras que practican Budismo, continuaban con los homenajes al Taoismo o a las viejas creencias populares, por ejemplo, al culto a los genios de la montaña. La corte tenía pagodas y templos Taoistas. Construyeron más templos, establecieron la jerarquía de los bonzos y concedieron títulos a los sacerdotes Taoistas, diplomas a todas las clases de genios populares. La reunión entre el bonzo Giac Hai y el sacerdote Taoísta Huyen en presencia del rey Ly Nhan, ha inspirado una leyenda y un poema compuestos por el mismo rey:

Giac Hai, tiene su corazón tan inmenso como el mar Huyen, obedece a una doctrina milagrosa Milagro y mutación Un Buda y un inmortal.

Durante la dinastía de Ly (1010-1225) recolocaron las bases del Confucionismo. La construcción del templo de la literatura en 1070 y de la universidad nacional dirigido a los niños de la nación, en 1075, comienza la voluntad Confucionista para instalar una máquina administrativa articulada.

La dinastía Tran (1225-1400) se trabajo más a favor de la organización budista, unificando las aldeas, perfeccionado las competencias de los eruditos del Confucionismo y preparado el estudio de una elite intelectual versada en las tres doctrinas y además que fuera capaz de asumir responsabilidades políticas, sociales y espirituales. La dinastía Tran unificó las tres religiones. Sin duda alguna, no fueron pensadas para los sacerdotes religiosos budistas que no tenían nada que hacer con el conocimiento de los dogmas del Taoísmo y Confucionismo. Eso fue pensado para dirigir a los funcionarios de la corte que necesitó el conocimiento general que les ayudaría a colocar los asuntos civiles y religiosos donde se mezclan los elementos de las tres religiones.

El rey Tran Thai Tong (1218-1277), en su prefacio a la secta de Thien (Zen), alió ya al Budismo al Confucionismo: " Y dijo: Buda no divide el norte del sur, uno puede encontrarlo por todas partes con asceticismo. La perspicacia y la ignorancia residen en el hombre, uno pueden acceder siempre a él con la iluminación. Eso es porqué, los medios de dirigir las masas de hombres ignorantes, la trayectoria que demuestra las causas del nacimiento y la muerte, hervirá abajo a la gran fe en las normas de Buda. Precisó los modelos para el futuro, los restos de esta responsabilidad con inmortales y santos (del Confucionismo). Esto es por lo que el sexto patriarca dijo: "no hay diferencia de clase entre los grandes santos (Confucionistas) y los grandes amos (budistas). Así, la gran enseñanza de nuestro Buda se ha transmitido gracias a los seres humanos, inmortales y santos.

Para inculcar las tres religiones al mismo tiempo, la persuasión y no la coerción deben de ser utilizadas por el rey Tran Anh Tong (1293-1320), cuando no reaccionó contra Pham Mai que le invitó a que siguiera su trayectoria religiosa.

El gran mandarín Tran Thi Kien miró la posibilidad de que los eruditos Confucionistas practicasen el Budismo en sus propios hogares sin aislarse del mundo:"no hay necesidad para el retraimiento profundo en el bosque". El asceticismo verdadero podría manar cuando se practique a la derecha del hombre."Esto es laborioso con una preparación cuidadosa, bajo el mando de Tran Minh (1214-1357) una cosecha de talentos eruditos y dinámicos Confucionistas emergió como un grupo social para la orientación del Dai Viet Su Ky (historia completa del Dai Viet)".

El erudito Le Quy Don homenajea esta política con estas palabras: "porque el Tran practicó una política de tolerancia y no de coerción con respecto a los eruditos, con una política por completo de cortesía y de respeto, las personalidades en ese país tenían todos un espíritu de independencia, generosidad, nobleza, solidez”.

Bajo el reinado de Tran Minh, este templo tenía un prestigioso curandero, famoso por su anti-Budismo. Con el titulo de Tu Giam (director de la pagoda) estaba reservado para aquellas pagodas que están bajo la influencia del Estado. No se sabe para qué razón Truong Han Sieu, un Confucionista cuidadoso, fue nominado a este cargo, obviamente no con la intención de ponerla bajo control oficial porque Quynh Lam era una de las pagodas que gozaban del favor de la corte real. Con este nombramiento se trataba de conseguir el cambio en las tendencias espirituales de Truong Han Sieu o fue pensado realmente por la corte en un intentó de romper la intransigencia de los Confucionistas. En cualquier caso, durante ese tiempo, Truong Han Sieu si parecía haber cambiado su concepto de vida: La vida espiritual es diferente la de hoy a la de ayer. Uno debe tener cierto ocio para percibir los errores del pasado.

Al romperse los lazos cercanos que limitan cada sistema ideológico y la evolución ideológica del pluralismo, permitió integrar las tres religiones durante Ly y Tran en todos los grados y en todos los dominios. El monasterio de Quynh Lam participó en este fenómeno cultural.

El estudio de la integración cultural de Quynh Lam no se puede basar solamente en los documentos directos muchos de los cuales se han destruido hace muchos siglos, hay que mirar los vestigios para el culto, que si han permanecido como son: los sutras, las inscripciones, las estatuas y el adorno decorativo.

El primer bonzo en llegar a Quynh Lam es Khong Lo. Él no estaba en el registro oficial de la dinastía de Ly, sino que él procedía del pueblo. Le acreditaron para la primera construcción de Quynh Lam. La inscripción en el estela delante del patio, dice: Khong Lo había pedido el moldeado de una estatua de Di Lac (Maitrea) como de Thuoc Truong 6 (estilo arquitectónico). Thien Uyen (figura del jardín de Zen) clasifica a Khong Lo con el noveno grado de la secta de Vo Ngon. El folklore lo acredita con numerosas hazañas mágicas y lo asocia a otro nombre, el del Bonzo Nguyen Minh Khong que curó al rey Ly, que en una alucinación el rey se creyó ser un tigre. Éste es quizá un símbolo de las dos tendencias que tenia el mismo Khong Lo: Thien (Zen) y Tantrismo. La energía supernatural que la gente atribuyó a él pudo haber bebido de la fuente de las viejas creencias autónomas de Vietnam.

Es muy probable que el festival budista de Quynh Lam exista ya incluso antes de la época de Khong Lo. Asumiendo algunas formas del festival popular antiguo, en detalle el culto de la fecundidad tan común entre la población que cultiva el arroz. Nguyen Minh Khong o Khong Bass también asoció la leyenda según la cual este monje pudo haber traído desde China un saco inmenso repleto de cobre con el cual las campanas de Quynh Lam fueron moldeadas.

El personaje menos famoso que Khong Lo, llamado Nguyen Minh Khong ha cristalizado así una literatura oral llena de numerosas costumbres populares que demuestran que los festivales de Quynh Lam han heredado el patrimonio local del folklore.

El segundo patriarca de la secta Thien (Zen), Truc Lam, el bonzo Phap Loa, ha demostrado ser un gran organizador después de que él tomara el control de la pagoda Quynh Lam. Él hizo de ella una "pagoda del estado" (Tu Quoc), Esta característica atrajo a la aristocracia especialmente bajo el reinado de Tran Anh y de Tran Minh.

Quynh Lam fue dotado con otro edificio, el "Instituto de Thien" (Thien Vien), donde se dedicaba a la investigación por los Thien, fue llamado con el nombre del Instituto de Quynh Lam (Vien Quynh Lam). Desde entonces Quynh Lam comenzó a divulgar las actividades de la doctrina de Thien: mediante el entrenamiento de los bonzos, observancia de los ritos, impresión del Tripitaka, sesiones para la explicación de los sutras, comentarios de los dogmas... es absolutamente probable que estas explicaciones y comentarios fueron hechos de una forma más animada y menos escolástica de la misma manera que había sido hecho en las pagodas chinas de la antigua China: El instituto de Thien estandarizó los festivales y las tradiciones populares de modo que él no se desviara de la fe budista. Impulsó las reformas, emprendiendo una mezcla juiciosa de dogmas escolásticos.

Phap Loa, fue entrenado especialmente por Truc Lam Dieu Ngu para ser el predicador principal de la congregación de Truc Lam. Para ocuparse de los discípulos de diversas hornadas, él sabía variar su tono y la dirección a cada categoría de interlocutores. Él utilizó una lengua simple para ir directamente al sentido común de sus principiantes. Así, cuando y cómo elegir a sus amigos y con quién a asociarse, él distinguió cuatro categorías de bonzos viciosos y cuatro categorías de amigos (adherentes de Hinayana - amplio conocimiento de los sutras - los que nos aconsejan contra lo inútil, - los que nos ayudan a superar dificultades y desgracias). Sin embargo, Phap Loa utilizó absolutamente otra lengua cuando él elaboró en las altas esferas del dogma. Él manejó con facilidad las abstracciones y los conceptos tales como el cuerpo evidente y verdadero. Él incluso no vaciló en acuñar nuevos términos que por su propio renombre, ayudaron para alcanzar la iluminación. Él utilizó la lengua más simple y la más didáctica. Phap Loa, recomendó a los religiosos no descuidar sus deberes hacia sus padres como recomendada el Sutra de “piedad filial”, de que no se debe separar lo temporal de lo espiritual. Él los impuso para mirarse a sí mismos. Él los recomendó agarrarse a lo esencial de la doctrina, no imitar los aspectos: "he visto a personas que se hacen religiosos mientras que han recolectado muy pocos conocimientos. ¿En qué religión son peritos?. Phap Loa dijo: "considere el ejemplo del búfalo que no puede convertirse en Buda aunque se alimenta solamente de hierba".

Quynh Lam se ha distinguido por su monasterio, su instituto budista y también por su templo de la Gruta Emral (Bich Dong), ha sitio famosa en la poesía, Bich Dong, fue dirigido por el príncipe Tran Quang Trieu. Junto con su esposa, la princesa Thuong Tran, Tran Quang Trieu en 1317 hizo una donación de 4.000 cadenas de monedas (según Tam Lluc Thuc) que sumaban 40.000 monedas según una inscripción que hay en la estela de la pagoda. En 1324, él mantuvo a 300 personas llegadas de Gia Lam, a 1.000 personas llegadas de Long Luu con más de 1.000 siervos (según Tam Luc Thuc). Conocemos hoy a solamente cuatro miembros del club de Bich Dong: Nguyen Suong, Nguyen Uc, Nguyen Trung Ngan y Tran Quang Trieu. 

Los eruditos del Confucianismo, son gente religiosa conocedores de la poesía genuina de los monjes. Tran Quang Trieu expresó su indiferencia con lo inútil: Las ondas azules del torrente montan a las nubes frías, el sonido de los remos se oyen, para mí, el marfil que tienen las palas de pesca de bambú de Dong Giang son más importantes que el encanto de honores reales. En su respuesta, Nguyen Uc, parece abogar por los mandarines: " Sinceramente uno no puede rechazar el turno de las ovejas, una dimite para dejar su nombre a la posteridad. Una pregunta puede ser hecha: ¿por qué en pleno apogeo de la dinastía de Tran, un club entero de poesía dio la vuelta de nuevo a los honores reales? ¿Es porque Tran Quang Trieu, aunque en sí mismo era un alto dignatario de la dinastía y descendida de la vid más vieja de Tran, era un cierto complejo hacia la rama menor que llevaba a cabo realmente la energía, por lo tanto una nota o un escepticismo puede ser detectado en sus poemas? ¿O los intelectuales avistados, tales como ésos del club de la poesía de Bich Dong, han tenido un presentimiento del conflicto interno en la declinación del régimen? El poema "pesares del pasado en Trang" por Tran Quang Trieu se pudo interpretar como el presagio por un futuro triste:

El y los ríos están siempre allí, ¿dónde esta el viejo país?

En la colina, esta el árbol del ciprés marchito bajo los oblicuos rayos del sol con su esplendor real de una época perdida, debajo de la hierba, las gotas del conflicto entre las moscas y la mantequilla en la pradera con cercana lluvia. 

Así pues, el retiro a partir de que la vida pública se deterioraba, cuando era una tendencia sana y una actitud digna de los eruditos del club de Bich Dong que fueron caracterizados por otro rasgo: el amor para la naturaleza. Como otros poemas en la naturaleza de su tiempo, los suyos son disfrazados por una pintura animada y realista, libres de todas las rígidas convenciones. Aquí está un escrito durante un pasaje:

Las trayectorias de la montaña están mezcladas las alturas con las nubes, son como una pluma de barcos de vela cuando el humo se pierde entre el viento y la lluvia.

La integración de las tres culturas, Budista, Taoísta y Confucionista, a menudo contradictorio, ha creado la cultura de Quynh Lam que duró muchos siglos durante uno de los períodos más brillantes de la historia de Vietnam.

No hay bastantes documentos para que representemos el avance social de tal época. Sin temer a errar, uno puede sin embargo imaginarse, que la sociedad feudal después había atestiguado días de paz y concuerda mucho más que durante los períodos subsecuentes. Gracias a la franqueza de la mente y a la tolerancia ideológica, de la vida espiritual y de la confianza mutua han prevalecido sin duda alguna en el país entero. En el siglo XV, siguiendo la victoria de Le Loi contra los ocupantes chinos de Ming y especialmente en el régimen de Le Thanh Tong, el Confucianismo fue ganando gradualmente el terreno, criando un pozo ideológico del pluralismo, atrincherados en la conciencia de la comunidad vietnamita.

El conflicto largo y silencioso entre las tres religiones que, sin embargo, nunca han dejado de coexistir, así comenzó en Quynh Lam como en otras pagodas.

En actualidad, la lucha verdadera religiosa estaba entre Confucianismo y el Budismo, porque entre el Budismo y el Taoismo eran socios absolutamente leales. La prueba está en la pagoda, el altar de Buda está instalada siempre al lado de un altar dedicado al culto Taoísta de la Santa Madre (Mau). El conflicto entre Budismo y Confucianismo, refleja el conflicto entre dos conceptos de vida, tal conflicto se podía también considerar incluso entre las masas de población. 

La gente ordinaria les gusta los festivales budistas en Quynh Lam porque les ofreció durante muchas ocasiones poder divertirse libremente, para probar los placeres del profano heredados de sus antepasados. 

La Ortodoxia del Confucionismo, por su parte, no deseó estas efusiones colectivas de las sensaciones que pudieron preocupar a la orden y a la jerarquía feudales, especialmente él no deseó conceder a las mujeres demasiada libertad.